As manifestações artísticas celtas possuem marcante originalidade, embora denotem influências asiáticas e das civilizações do Mediterrâneo (grega, etrusca e romana). Há uma nítida tendência abstrata na decoração de peças, com figuras em espiral, volutas e desenhos geométricos. Entre os objetos inumados, destacam-se peças ricamente adornadas em bronze, prata e ouro, com incisões, relevos e motivos entalhados. A influência da arte celta está ainda presente nas iluminuras medievais irlandesas e em muitas manifestações do folclore do noroeste europeu, na música e arquitectura de boa parte da Europa ocidental. Também muitos dos contos e mitos populares do ocidente europeu têm origem na cultura dos celtas.

A escrita, desenvolvida tardiamente (alfabeto ogâmico), era considerada mágica, e somente os seus sacerdotes a aprendiam, os famosos druidas. Antes disto, toda a cultura era passada oralmente e, por isso, muito do que sabemos hoje é uma mínima parte da real contribuição deste povo para a humanidade e ainda assim misturada com o paganismo clássico e com o cristianismo.

Inventaram lendas belíssimas, que estão entre as mais famosas dos dias de hoje, como as história do Rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda, Tristão e Isolda, além de terem criado quase todos os contos de fada (que foram se modificando com o tempo).

Significados dos símbolos

Nós Celtas

Muito símbolos vêm representar a Triplicidade da Grande Deusa dos Celtas.
Os mais conhecidos:

Trirqueta, Triskle e Triluna

Triquerta ou Triquetra, do latin triquætra

Triluna

As três fases divinas da mulher: A Donzela, A Mãe e A Anciã, foram altamente cultuadas por esta civilização.

Trícele, Triskle ou Triskelion, do grego - com três pernas.

Também representam as três fases do ciclo da vida: nascer, viver e morrer e ainda os três mundos conhecidos: a terra, o céu e o mar. No ser humano representam o corpo, a mente e o espírito, bem como a interconexão e interpenetração dos níveis Físico, Mental e Espiritual.
Os Celtas consideravam o três como um número sagrado.

A antiga divisão do ano em três estações – primavera, verão e inverno – pode ter tido seu efeito na triplicação de uma deusa da fertilidade com a qual o curso das estações era associado.
Também associada às três fases da Lua.

Em breve, na parte 2 deste artigo, o alfabeto ogâmmico, rúnico, os animais cultuados e a astrologia celta.

O conceito de Meditação (em sânscrito: bhavana) expressa diferentes tipos de práticas adotadas por tradições religiosas e espirituais. Cada prática foi formada por influências culturais, devido à experiência direta na busca das dimensões mais profundas do ser.

Apesar de estar sempre associada à tradições, a Meditação tem reunido um grande número de adeptos que a incorporam em suas vidas cotidianas, sem necessariamente “converter-se” à religião correspondente, adquirindo então, uma nova função na pós – modernidade:  é considerada uma fonte de redução da ansiedade e do estresse.

Através do pensamento meditativo é possível criar o estado em que podemos desfazer as ilusões egóicas com as quais nos apegamos, como por exemplo, as noções de “sou homem” ou “sou cristão”. Por sua vez, o afastamento destas sobreposições permite ao indivíduo a contemplação direta do seu Ser interior (Deus).

Para o desenvolvimento desta atitude meditativa, o autor Sasaki descreve quatro pontos fundamentais necessários: o silêncio: o qual é dificilmente vivenciado no mundo moderno; a solitude: o treino da arte de permanecer em silêncio; a plena atenção: estar atento ao momento presente; e o respeito: já que a meditação estabelece um encontro com o que há de sagrado em nós.

Na tradição budista, a prática da meditação é uma condição essencial ao caminho da iluminação, tendo assim, um objetivo superior ao simples estado de relaxamento e calma. O seu propósito é encontrar um caminho para a iluminação, pois à medida que somos responsáveis pelos nossos sofrimentos, também o somos por nossa cura.

As três grandes escolas do Budismo possuem técnicas diferentes de meditação, apesar de apresentarem preceitos semelhantes em sua essência.

A escola Theravada ou Hinayana (Pequeno Veículo) apresenta 40 tipos de meditação como absorção (sânscrito dhyana ), contemplação (sãns. samapati) e concentração (sãns. Samadhi ), sendo que o método mais conhecido é a meditação sobre a respiração.  A partir do desenvolvimento da plena atenção sobre a respiração, a mesma é ampliada para todas as atividades da vida, agindo como uma chave para a integração psíquica.

No Budismo Vajrayana (Veículo Diamantino) ou tibetano, utiliza-se meditações para familiarizar a mente concentrada (sãns. chittakagrata ) com um objeto de suporte (sãns. alambana ) de meditação, que pode ser um Buda, um bodhisattva , um mandala , dentre outros.

Existem quatro escolas principais do budismo tibetano: a Nyingma, Kagyupa, Sakya e Gelug . Cada uma delas está baseada em eruditos hindus distintos e variações nas formas de instruções .

Na linhagem Kagyupa , a meditação é dividida em duas fases:

Shine (pacificação mental), que visa acalmar gradualmente a agitação interior. Ela pode ser realizada utilizando-se um suporte puro que possui um caráter sagrado (Buda, por exemplo); um suporte impuro (como uma montanha, uma mesa, vela…) ou sem nenhum suporte.

Lhaktong (visão superior) que visa o despertar, desenraizar do apego egocêntrico.

Na escola Mahayana (Grande Veículo), o Zen é o mais conhecido. O Zen (meditação, chan, em chinês) também significa uma técnica de meditação, o desenvolvimento da intuição e determinada forma de arte. Foi fundado na China por Bodhidharma e desenvolveu-se em duas escolas no Japão: Rinzai e Soto . Há duas práticas principais de meditação Zen, ou Zazen (“zen sentado”): concentrar-se em um Koan (enigma) ou o mondo (controvérsia) ou ainda, simplesmente sentar-se com a atenção consciente e sem ajuda exterior (Fadiman & Frager, 1979). O Koan (Kung-na) consiste numa frase ou história paradoxal e que, portanto, não possui uma reposta lógica. O método consiste em tomar uma frase paradoxal e tentar solucioná-la.

Geralmente isso é realizado dentro de um contexto específico, no qual o mestre confere ao discípulo um koan que o leva a meditar pelo restante do dia, semana, mês ou ano. O objetivo é quebrar o discurso lógico para a obtenção de uma resposta intuitiva.

No Zazen o praticante senta-se com o tronco ereto (seja numa almofada, cadeira ou banquinho), as pernas dobradas, olhos abertos e, nesta posição, respira profunda e regularmente fazendo a mente descansar no momento presente. O ponto crucial é o “esvaziamento” da consciência do Eu, abandonando o modo de pensar em termos de contradições entre o eu e o objeto, o vidente e o visto, o ouvinte e ouvido, pensante e pensado, eu e o outro. À medida que se aprofunda na prática, espera-se chegar ao estado de pura consiência (samadhi), também chamado de não-pensar (em japonês: hi-shiryo ). Não deve-se confundir, entretanto, esse estado com a distração, passividade. Pelo contrário, é o estado de profundo engajamento no momento presente, como demonstra a seguinte passagem:

“Certa vez, quando o Grande Mestre Hung-Tao de Yueh-Shan estava sentado (em meditação),
perguntou-lhe um monge:
O que você está pensando, (sentado aí) tão fixamente ?
O mestre respondeu: Estou pensando no não-pensar.
O monge perguntou: Como você pensar no não-pensar ?
O mestre respondeu: Não-pensando”.

Para a tradição Hindu, a prática meditativa compreende uma das fases do sistema do yoga segundo Patãnjali (apud Fadiman & Frager, 1979): yama (preceitos morais), nyamas (prescrições éticas), àsanas (posturas físicas), pranayamas (exercícios respiratórios), pratyáhara (abstração dos sentidos), dháraná (concentração), dhyána (meditação) e samadhi (iluminação).

É possível notar que as raízes das práticas meditativas estão calcadas em tradições religiosas de diferentes culturas. Apesar de não citadas, tradições como o Cristianismo, Judaísmo e Islamismo também possuem métodos específicos de religação do indivíduo aos princípios superiores: Deus, Self, Eu Superior.

Alguns conceitos que, de forma diferente, são atribuídos à meditação pelas diversas tradições:

a) Estado de focalização da consciência em um suporte, que pode ser uma função biológica (cardíaca ou respiratória), no fluxo dos pensamentos, em objetos (um mandala, uma divindade, uma vela, etc.), sons etc. O objetivo deste tipo de meditação é unificar a mente por meio do controle sobre os órgãos sensoriais, principalmente o visual e o auditivo. A concentração (atenção plena) é considerada a base de todas as práticas, pois permite a estabilização mental e o seu consecutivo aprofundamento ;

b) Estado de distensão (relaxamento) físico, emocional e mental. Esse estado também se constitui um suporte básico para as práticas meditativas (alinhamento e estabilização de corpo, fala e mente);

c) Identificação plena com uma qualidade, princípio ou imagem devocional. Relaciona-se às práticas de contemplação ou visualização de divindades (Buda, Jesus…). Tem como objetivo, a emergência dos conteúdos arquetípicos (aspectos divinos) no interior da psiquê. Na tradição budista, os temas que devem ser contemplados são referentes às três Jóias : Sangha, Dharma e Buda;

d) Silêncio mental, onde quase não se registram sensações ou pensamentos. A esse conceito aplica-se a prática do sazen que possui como foco central o esvaziamento da consciência do eu, abandonando o modo de pensar que produz fragmentações entre: sujeito e objeto, ouvinte e ouvido, prazer e dor, etc. Busca-se um estado de pura consciência, também chamado de “não – pensar”
(em japonês: hi – shiryo );

e) Estado reflexivo. Refere-se ao conceito atribuído pela tradição cristã: meditare (pensar sobre). A meditação tem características de uma atividade de reflexão. Com ela, busca-se uma ascese mental através da contemplação dos princípios universais;

A prática contínua da meditação relaciona-se a uma série de qualidades mentais que são desenvolvidas, chamadas “Sete Fatores do Despertar” ( sãns. sapta – bodhyanga ).
O primeiro é equilibrante, trazendo harmonia para os outros seis. Os três seguintes são energizantes, trazendo energia e motivação à mente. Os três últimos são estabilizadores e atuam para o assentamento da mente:

Plena Atenção (em páli – Sati ): consciência do que ocorre a cada momento. Pode estar apoiada sobre o corpo, os sentimentos, os estados mentais ou sobre a natureza fundamental da realidade;
Investigação ( dhammavicâyâ ): surgindo da atenção, representa o interesse alimentado para o aperfeiçoamento e aprofundamento da meditação;
Esforço ( viriya ): surge da investigação e representa a energia bem empregada. Esforço para manter a atenção através da prática (motivação);
Alegria ( pîti ): apesar de atentos, cheios de energia e interessados, devemos conduzirmo- nos com leveza;
Tranqüilidade ( passaddhi ): relacionada ao estado e desconcentração, não identificação e desapegos. É o descanso pacífico sobre corpo e mente;
Concentração ( samâdhi ): o interesse desperta a atenção sobre algo, sendo necessária a existência de um foco (concentração) e energia para sustentá-lo;
Equanimidade ( upekkhâ ): é a capacidade de experienciar de maneira estável, as diferentes situações. É o recebimento das situações agradáveis ou desagradáveis com mais equanimidade.

Texto Baseado no Artigo acadêmico de Ricardo Franco de Lima – SUPORTES BÁSICOS E NEUROFISIOLOGIA DAS PRÁTICAS MEDITATIVAS – Itatiba/SP (Brasil).

Bibliografia Recomendada:

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A Filosofia tântrica diz que não há nada mais fundamental em todo o universo do que os dois tipos de energia: YIN(-) e YANG(+). O conjunto Universal manifesto está sujeito às duas forças opostas, mas complementares, lunar e solar, a força centrífuga e da força centrípeta, o feminino e o masculino.
A força fundamental do YNG é centrífuga, (-), tem uma tendência expansiva, é a fonte de tranqüilidade, calma, frio e escuridão. A força fundamental do YANG é centrípeta, tem uma tendência contrativa, é a força do som, dinamismo, calor e luz.

Yin (-) e Yang (+) às vezes resultam da  outra:
- O frio das regiões geográficas, que são principalmente YIN (-), geram as condições de YANG das plantas e animais, da mesma forma,  as plantas e os animais que existem na predominante YANG (+) (regiões quentes), são YIN (-).
- O óvulo, que é produzido pelos órgãos sexuais femininos (YIN, (-)), é YANG (+), enquanto que o esperma, o que é produzido pelos órgãos sexuais masculinos (Yang, (+)), é YIN (-).

O ser humano tem acesso quase instantaneamente à essencial profundidade da Criação através dos meios de utilizar as duas noções fundamentais de YIN (-) e Yang (+) como base quando observando o mundo. O Universo inteiro se torna mais elevado para quem conhece as noções de YIN (-) e Yang (+) e podem equilibrá-los permanentemente, mantendo um estado de harmonia em sua manifestação.

Em seguida, tentamos descrever como estão presentes as energias YIN(-) e YANG(+) presentes nos diversos campos e esferas de manisfestação.

	YIN	YANG
Elemento	Água	Fogo
Átomo	Elétrons	Prótons
Elemento Químico	Potássio Cálcio, Oxigênio, Azoth, enxofre, fósforo, silicone, ferro, Strontium, ligação, Alumínio, Cobalto, molibdênio, lata, prata, cloro	Sódio, hidrogênio, carbono, magnésio, Arsênio, Lítio, Quicksilver, urânio, néon, cromo, niquelar, cobre, paládio, Ouro
Mundo vivo	Vegetal	Animal
Plantas	Saladas, legumes, frutas	Cereais
Nervos	Orto-simpático	Pára-simpático
Gênero	Feminino	Masculino
Gosto	picante, adstringente, ácido suave, doce	Salgado, amargo, alcalino
Vitaminas	C,B2,B12,Pp,B1,B6	D,K,E,A
Estações	Frio, Inverno	Tropical, Verão
Zodiacal signs	Touro, Câncer, Virgem, Escorpião, Capricórnio, Peixes.	Áries, Gêmeos, Leão, Libra, Sagitário, Aquário.

Texto original: SivaShakti. Tradução por Luiza Senna

Yantra significa literalmente “suporte” e “instrumento”. É um desenho geométrico que atua como excelente ferramenta para a contemplação, concentração e meditação. Carrega em si grandes significados espirituais que pertencem a níveis mais elevados de consciência. O Yantra fornece um ponto de foco que é uma janela para o absoluto. Quando a mente está concentrada no singular, em um simples objeto  (neste caso, no Yantra), a vibração mental cessa. Pode-se então deixar o objeto quando a mente consegue permanecer vazia e silenciosa sem ajuda. Nas fases mais avançadas, é possível alcançar a união com o deus por sua visualização  geométrica.

Abaixo, Galeria de Yantras criados pelo artista Paul Heussenstamm.

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O processo de pintura da areia da mandala começa com uma cerimônia de inauguração, durante a qual os lamas consagram o local e chamam as forças dos bem. Isto é feito por meio da recitação de cânticos, de música e de mantras  e exige aproximadamente meia hora.

Os lamas começam então a exibição extraindo um esboço da mandala na plataforma de madeira, que exige o restante do dia. Nos seguintes dias é feita  a colocação das areias coloridas, que é efetuada derramando a areia dos funis tradicionais do metal chamado  chak-pur.  Cada monge prende um chak-pur em uma mão, que possui uma haste de metal em sua superfície raspada; a vibração faz com que as areias fluam como o líquido.

A maioria das mandalas da areia são destruídas tradicionalmente depois de sua conclusão. Isto é feito como uma metáfora à  impermanência da vida. A areia é varrida de cima da plataforma e colocada em uma urna; para cumprir a função de cura, metade da areia é distribuída ao público da cerimônia de fechamento, e o restante é carregado a um corpo de água próximo, onde é depositada. As águas carregam então a bênção de cura ao oceano e dele se espalha no mundo inteiro para a cura planetária.

A cerimônia de fechamento é muito colorida. Muitas foram acompanhadas por multidões de pessoas, e em alguns casos, por milhares. No Tibet, a tradição diz para desmontar a mandala quando sua finalidade tenha sido cumprida, e este é o destino de 99% de pinturas de areia. Alguns monastérios, entretanto, mantiveram uma em exposição permanente considerando que a cura e a purificação do mundo foram pedidas a finalidade da pintura de areia não foi cumprida ainda.

Texto por The Mysthicals Arts of Tibet

Imagens pela Fotógrafa Melitta Tchaicovsky

Tradução por Luiza Senna

As fotos acima foram exibidas no museu de arte de Califórnia (Santa Rosa, CA) 2001, no museu de Albuquerque (Albuquerque, New mexico) 2002 e no Palácio do Regulador em Santa Fé, New Mexico) 2002.  As demonstrações eram parte de um esforço para levantamento de fundos para suprir a continuação do monastério de Gaden Shartse em Katmandu e o Drepung Loseling Monatery na India.

“O objetivo declarado por todos os Vedas, focado em todas austeridades e que os homens desejam quando levam uma vida de continência… é Om. Essa sílaba é na verdade Brahman. Quem quer que conheça essa sílaba consegue tudo o que desejar. Isso é o melhor apoio, o apoio mais alto. Quem quer que conheça esse apoio é adorado no mundo de Brahma.”
~ Katha Upanishad I

Você pode ver o artigo original em inglês aqui

É interessante notar a  simbologia do Yantra do Om.  É formado pela junção dos símbolos que correspondem aos 5 elementos da natureza: terra, água, fogo, ar e éter.

Galeria de Mandalas Cristãs criadas pelo artista Paul Heussenstamm.

As Mandalas Nativo Americanas são usadas por pessoas que compreendem as tendências mais profundas do pensamento, da natureza e da vida e  sabem instintivamente que nossos próprios pensamentos podem às vezes mascarar as mensagens mais profundas que vêm de nossos corações.

Suas Mandalas ajudam a observar nossas motivações na vida em relação à escala maior do universo. Os indígenas possuem um respeito profundo e compreendem o movimento do espírito. Sabem que todas as coisas estão conectadas e unidas.  Incorporando a mandala do nativo americano como uma ferramenta, podemos começar a compreender a conexão do universo.

Centrar-se sobre estas mandalas e seu simbolismo permite que nossa mente cesse sua vibração constante e nossos pensamentos comecem a investigar mais profundamente a névoa do pensamento que reside mais perto do reino espiritual. A mandala dá à vibração da mente um ponto de foco, algo a digerir, quando a conexão com o espírito é feita e a claridade do coração e da alma alcançada.

Simbologia Nativo-Americana

Penas

A Penas simbolizam a ascensão e a evolução espiritual a um plano mais elevado. Foram usadas pelos ameríndios para simbolizar sua comunicação com o espírito e para expressar sua sabedoria celestial. Nesta cultura, as penas representam o poder dos deuses do trovão, do ar e do vento.

Os nativos americanos fazem homenagens ao “Sol Emplumado”, símbolo do cosmos e do centro da existência. Um outro significado do símbolo das penas gira em torno de suas orações, pois usavam roupas de penas enquanto dançavam para a chuva durante os rituais do solstício.

Em outras culturas como a celta, a pena foi usada sob a forma de roupas adornadas usadas em rituais para invocar os deuses do céu e para ganhar o conhecimento do reino celestial.  Os egípcios acreditavam que as penas simbolizavam pureza e Maat, a deusa egípcia de justiça, pesava os corações do recém morto e o comparava ao peso de uma pena para saber da pureza da sua vida enquanto vivo.  No cristianismo, as penas representaram virtudes.

O Filtro dos Sonhos

Contam-se muitas lendas sobre como surgiu-se este artefato. Uma delas é que uma índia mãe não conseguia colocar sua criança para dormir. Então, pediu ajuda à curandeira da tribo, que a entregou um anel de salgueiro com teias de aranha amarradas entre si em seu centro. A curandeira  explicou que a criança sofria de pesadelos e o anel de salgueiro serviria para filtrar os sonhos maus, permitindo que somente os bons sonhos visitem seu sono.

Como uma mandala, o Dreamcatcher tem duas conotações. Uma, sugere que utilizemos o poder de filtração de nossas mentes. Igualmente traz nossa atenção à construção elaborada de nossas vidas e nosso poder de construi-la e a reconstruir enquanto nos ajustamos. Ambos os significados lembram que nossos pensamentos são poderosos, e têm a habilidade de tornar nossas vidas pesadelos ou sonhos incríveis.  Mais sobre Filtro dos Sonhos neste artigo.

Mandala do Sol e Vento

Esta mandala representa a energia que dá poder ao Sol combinado com o espírito onipresente do vento. Os dois dão-nos junto uma perspectiva original e íntima dos poderes da natureza. Quando focalizada, podemos considerar como as energias filosóficas do Sol e do vento podem positivamente mudar a estrutura inteira de nossas vidas.

O Labirinto

O significado do labirinto é associado com a simbologia da espiral, de que nós podemos seguir nossos passos (metafórico e literal) de volta e do inicio (centro ou núcleo).  Os nativos americanos usaram o labirinto como símbolo que representa o nascimento, o renascimento e/ou a transição de um mundo ao seguinte. É um símbolo utilizado por eras.

Especificamente, como um símbolo dos Hopi (nação nativo americana dos Estados Unidos),  são descritos como uma passagem próxima e transversal ao centro, representando os quatro sentidos cardinais e seus atributos. As espirais que cercam este compasso são simbólicas ao ciclos da criação e das experiências da vida.

Em um nível filosófico, o significado do labirinto é tão complexo quanto o próprio símbolo. Com muitas torções e voltas, não compartilha  seus segredos facilmente.

Está associado a:

* Passagem do tempo
* Crescimento espiritual
* Iluminação
* Conexão à fonte
* Renascimento
* Ressurreição
* Emergência
* Evolução
* Progresso
* Trajeto espiritual
* Iniciação

Pode ser uma ferramenta poderosa para o realce e o desenvolvimento internos. É projetado especificamente com esta finalidade. Ao andar em um labirinto, nossa perspectiva constantemente muda. Nossa visão e corpo físico nunca estão enfrentando a mesma direção por muito tempo. Esta é uma técnica para conhecer nosso interior de dentro para fora.

E ainda, o movimento em espiral  é uma réplica física de nossa tendência espiritual de procurar dentro das grandes verdades uma forma de eterna liberdade.

Os Filtros dos Sonhos são artefatos xamânicos criados a partir de aros orgânicos trançados por teias de linha. Originalmente, eram feitos com galhos de salgueiro, bem como decorados com artefatos simbólicos, como penas, sementes e pedras preciosas.

Originou-se na tribo dos Ojibwa e durante o movimento indígena dos anos 60 e 70 foram adotados por nativos americanos de diversas nações. Passaram a ser vistos como um símbolo da unidade entre as várias nações indígenas, e como um símbolo geral da identificação com as primeiras culturas das nações.

“Conta uma velha lenda dos nativos norte-americanos, que um velho índio ao fazer uma Busca da Visão no topo de uma montanha, lhe apareceu IKTOMI, a aranha, e comunicou-se em linguagem sagrada. A Aranha pegou um aro de cipó e começou a tecer uma teia com cabelo de cavalo e as oferendas recebidas Enquanto tecia, o espírito da Aranha falou sobre os ciclos da vida, do nascimento á morte e das boas e más forças que atuam sobre nós em cada uma dessas fases. Ela dizia : ‘ Se você trabalhar com forças boas, será guiado na direção certa e entrará em harmonia com a natureza. Do contrário, irá para direção que causará dor e infortúnios’. No final a Aranha devolveu ao velho índio o aro de cipó com uma teia no centro dizendo-lhe: ‘No centro está a teia que representa o ciclo da vida. Use-a para ajudar seu povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas idéias, sonhos e visões. Eles vem de um lugar chamado Espírito do Mundo que se ocupa do ar da noite com sonhos bons e ruins.’ “

Existem várias lendas de origem, de acordo com cada tribo e também diferentes formas de tecer um Filtro dos Sonhos. É uma mandala. Segundo Jung, a mandala se encontra na própria alma humana, aparecendo nos sonhos e em diversas imagens criadas pelo nosso inconsciente. O Circulo Representa, o Círculo da Vida. As rodas, ou círculos, representam a totalidade. O círculo é o símbolo do Sol, do Céu e da Eternidade. No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo e sem fim.Qualquer que seja a representação simbólica em qualquer era e em qualquer cultura, um Círculo de Poder, serve como um espelho, onde podemos ver o reflexo do Universo e o Grande Tudo, que contém a totalidade, trabalhando para o entendimento dos mistérios da vida, do cosmos, e das leis naturais.

Fonte: Mandala Mystica, Xamanismo e Wikipedia inglesa

Filtros do Sonhos por Denis Santos

(Vendido)

Os aros duplos simbolizam a correspondêcia entre o mundo espiritual e físico. Os 3 aros pequenos e os 3 pilares que mantêm suspensos os 2 aros simbolizam graças que saem do mundo espiritual e caem no mundo físico e ainda significam a trindade mística sagrada.

A cor lilás simboliza a espiritualidade e a cor branca das penas simboliza a paz.
É através das penas de um filtro que o que vem do mundo espiritual é dado ao mundo físico. E é isso que o simbolismo desse Filtro vem a representar.

Tamanho: 20 cm cada aro, 40 cm (vertical)     Preço: R$ 62,00

Este Filtro dos Sonhos possui o simbolo do Pentagrama em seu interior que representa o Homem em ascensão. Dentro do Pentagrama estão dispostas Dez sementes formando um círculo e Uma semente no seu centro. As 10 sementes simbolizam o eterno ciclo.

Propondo que a soma cabalística de 10 é 1, o Filtro indica que o final do ciclo sempre retornará ao inicío, 10 retornando ao 1, onde a semente no centro representa a unidade de onde tudo foi criado e para onde tudo retorna. Bem como, a mesma também representa o centro do aro em que o Pentagrama está contido, mostrado que o Homem ascensionado se dirige ao seu Criador e o possui em si.

Na astrologia, o círculo com um ponto no centro é a representação do Sol, o qual tem grande influência na personalidade humana e que tem suas posições calculadas para delimitar os signos do Zodíaco.

As cores das Penas e do Filtro são cores quentes relacionadas ao elemento Fogo e estão dispostas em degradê para demonstrar a intensidade do poder solar.

Tamanho: 30 cm   com as penas: 50 cm  Preço: R$ 67,00

(Vendido)

O triskle, representado na cor lilás que simboliza a espiritualidade com o centro azul simbolizando a passividade feminina é o símbolo celta da Trindade (Donzela, Mãe e Anciã).

Este Filtro de forma triangular em primeira instância simboliza o principio masculino e do fogo, a partir do triângulo voltado para cima e seu preenchimento na cor laranja.

O centro do Triskle, que é um triângulo voltado para baixo, mais uma vez denotando o feminino e dentro do Masculino faz uma analogia entre o yin-yang, onde os princípios existem porque se complementam e possuem um pouco do oposto dentro de si e mostrando que a parte feminina do masculino é sagrada.

Dentro da criatura existe a divindade.

Tamanho: 40 cm     Preço: R$ 75,00

O Artista Denis Santos, natural de Teresina (PI), reune em seu trabalho o artesanato xamânico com a simbologia oculta formando peças únicas e de grande valor simbólico para a Arte Moderna.

Para adquirir qualquer uma dessas peças ou encomendar o seu filtro personalizado, entre em contato com o Artista pelo email arte@mandalamystica.com.br